Каким образом была связана с природой жизнь древних славян, Сборники для 1 класса
Он считал, что славяне изначально обитали на Восточно-Европейской равнине. Другие сборники, содержащие религиозные представления индусов, назывались «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарваведа». Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной Огню. При этом некоторые полагают, что так отразился в памяти человечества какой-то крупный природный катаклизм, вызвавший неблагоприятное изменение климата. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны….
Каждая буква не только обозначала определённый звук, но и получила собственное название со смыслом: аз, буки, веди, глаголь, добро, земля, люди и другие. За прошедшие столетия азбука претерпела много изменений и превратилась в современную азбуку из 33 букв 24 мая россияне отмечают День славянской письменности.
Это день, когда все славяне вспоминают братьев Кирилла и Мефодия, посвятивших всю свою жизнь служению Богу и людям, научивших целые народы писать и читать. Текст 4 Славяне были сильными и храбрыми воинами. Они постоянно вели борьбу с соседними народами. Большинство из Славян шли в бой, вооружившись дротиками и щитами. Славяне разделялись на разные племена; у Северных, или Новгородских Славян не было и Государя, что бывает у многих необразованных народов: они почитали своим начальником того, кто больше всех отличался на войне.
Они были язычниками и молились своим богам и идолам, деревянным статуям в виде человека или зверя. На берегах Балтийского моря жил народ по имени Варяги, происходивший от великих завоевателей в Европе - Норманнов.
Варяги считались у своих соседей, Славян, народом умным: у них уже были государи и законы, по которым эти государи управляли ими, и поэтому Варяги жили счастливо, и им даже удавалось иногда побеждать Славян - правда, это случалось только тогда, как они нападали на них во время их споров и разногласий. Текст 5 Славянские старейшины, желая лучшего для своей Родины, уговорили Славян отправить послов к этому храброму народу и просить его князей управлять ими.
Варяги согласились, и три брата из варяжских князей: Рюрик, Синеус и Трувор тотчас поехали к Славянам. Рюрик стал государем в одном из первых городов, основанных Славянами, в Новгороде, Тревор в Изборске, Синеус в Белоозере. После Рюрика остался маленький сын, Игорь, который еще не мог быть государем, и для этого Рюрик просил своего родственника и товарища, Олега, управлять государством, пока не вырастет Игорь. Князь Олег был храбр и умен, победил много соседних народов и так увеличил Россию, что при нем она стала простираться почти до Карпатских гор.
За свои подвиги он получил прозвище «Вещий», то есть мудрый. Он всегда слушал предсказания волхвов и однажды они предсказали ему, что он умрет от своего Коня. Олег приказал увести коня и вспомнил о предсказании только через четыре года, когда конь уже давно умер. Олег посмеялся над волхвами и захотел посмотреть на кости коня, встал ногой на череп и сказал: «Его ли мне бояться? Текст 6 Игорь стал Русским государем, когда умер Олег. Они были кочевым народом и нападали на своих соседей, уводя в плен мирных жителей и спасаясь от погони.
Игорю, хоть и удалось наложить на них дань, то есть заставить платить деньги в свою казну, он не смог прогнать их от границ своего государства. Самым несчастливым для Игоря стал поход на Древлян. Древляне также были Славянским племенем; их покорил Олег. Игорь ездил к ним для того, чтобы взять больше дани, чем они платили всегда, из-за чего и был убит ими.
Текст 7 Прославилась и жена Игоря, Ольга. Святослав, сын ее, был еще очень мал, когда умер его отец, и поэтому Ольга правила государством вместе с двумя воеводами. Услышав о несчастной смерти Игоря, Ольга обещала жестоко отомстить Древлянам и тотчас послала свое войско на их землю. Древляне отправили послов с оправданиями. Но Ольга приказала казнить их, не желая ничего слушать. И когда ее войско покорило Древлян, она наложила большую дань на этот народ и присоединила его землю к своему государству.
Княгиня Ольга стала первой русской христианкой в великокняжеской семье. Она посетила Византию, там приняла крещение и получила христианское имя: Елена. Из Византии Ольга привезла на Русь священные I книги. Вместе с ней приехали на Русь и православные священники.
Святополк окаянный. Славяне до года Читает учитель - год. Константин-Кирилл Философ, будущий создатель славянской азбуки обнаружил в Крыму евангелие и псалтырь, написанные русскими письменами, и, встретившись с человеком, говорившим на этом языке, усвоил разговорный язык и расшифровал письменность.
Вместе с братом Мефодием является создателем перевода Евангелия с греческого на древнеславянский язык.
Пушкин "Сказка о царе Салтане". Толстой "Три медведя". Гайдар "Чук и Гек". Сказка "Царевна-лягушка" 2 класс 1. Толстой "Лев и мышь", "Косточка", "Котёнок", "Булька".
Гаршин "Лягушка-путешественница". Пушкин "Сказка о рыбаке и рыбке". Сказки "Теремок", "Гуси-лебеди", "По щучьему велению", "Сивка-бурка". Толстой "Филиппок", "Акула". Чехов "Мальчики". Толстой "Приключения Буратино". Аксаков "Аленький цветочек". Куприн "Слон". Пушкин "Сказка о золотом петушке" 3. Гайдар "Тимур и его команда".
Чехов "Каштанка". Цитата: Spirit of Finland от 06 июля , Родная речь литература, история. Чтение I четверть. История I четверть. Страницы: 1 [ 2 ] 3 Вверх. Быстрый ответ.
В быстром ответе можно использовать BB-теги и смайлы. Обратите внимание: данное сообщение не будет отображаться, пока модератор не одобрит его.
Кому не знакомы такие традиции и приметы, как «рассыпать соль — к ссоре»; если человек чихнул, нужно сказать «будь здоров»? А это и есть обычаи пеласгов. Борщ, колбаса, поджаренные бобы были римскими национальными блюдами, заимствованными у общих с Русью предков.
Главные языческие боги славян и Руси — Сварог, Перун, Стрибог, Лада, Купала и другие — были и главными богами этрусков. Много было похожих обрядов и ритуалов. Этрусский праздник бога лунного неба Януса, который на Днепре отмечался как праздник рождения Месяца праздник «Щедрый вечер» , стал в 46 г. Народ как в Риме, так и на Руси до наших дней сохранил и такую традицию: всякое дело, начатое в праздник рождения Месяца, должно быть удачным.
Бог славян и Руси Перун был и богом этрусков. Бог грома и молнии у этрусков назывался Стри-Сатрес, а на Руси почитался под именем Стрибог. Вспомним «ветры — Стрибожьи внуки» в «Слове о полку Игореве»!
Интересно, что языческие обряды календарных праздников соответствуют движениям созвездий и небесных тел, а также данным летописей и фольклора. Однако в древнем Киеве существовало и другое название этого созвездия — Тур Таурус.
Имя Вол — чисто славянское. По исследованиям ученых, имя Тур, распространенное на Украине и по сей день, было именем божества неба у этрусков. И все это — свидетельства глубоких и многовековых культурных связей родственных народов Руси и этрусков.
Имена Тур и Вол хронологически уходят в эпоху неолита и связаны с общей космогонией, мифологией и предысторией народов. Имя созвездия Телец на Руси — Вол относится к эпохе, когда в этом созвездии наступало весеннее равноденствие, а само созвездие было главным божеством древних цивилизаций V—III тыс.
Имя Вол Телец отражено в сохраненных греками пеласгийских трипольских мифах о том, что титан Кронос бык сверг бога неба Урана, а затем сам был свергнут Зевсом небо и, кастрированный, бежал в Италию, где принял имя Сатурна. Согласно италийским мифам, в ту эпоху был один бог Янус бог лунного неба , культ и обряды которого у этрусков и на Днепре были тождественны.
Имя Волос сохраняет древнейшую мифологию пеласгов, этрусков, Руси эпохи Лунного Зодиака. Еще русский историк середины XIX в. Хомяков [95] объяснял имя этрусков «расена» славянской стихией, которая видна в названиях городов: Антиум анты , Клузиум по-иллирийски — ключ , Перузия — Перуджа перо , город Спина — спина, Арнус — ярный ярый. А исследователь многих этрусских памятников и надгробий Ф. Воланский [96] считает, что они написаны древнеславянскими буквами и представляют собой их толкования на коренном русском языке.
На колоннах одного этрусского святилища содержится надпись, повторенная пять раз, с упоминанием о дарданских богах…. Во всей Шотландии названия местностей свидетельствуют о том, что здесь господствующим племенем в старину были кельты.
Древнее название кельтов — «гаэльсы», еще более древнее — «альбаини». Кельтские поэты именовали соотечественников «альбаинах», что означало «жители гор». Из этого следует, что южные и северные албанцы носят одинаковое имя. Имя «Альбион» присвоено всей Великобритании. Историк Е. Классен считал, что кельтами была основана Верона ныне итальянский город , а шотландские кельты составляли выселок [97] прибалтийских венедов. По мнению Классена, язык кельтов весьма близок к славянскому.
Движение кельтских племен шло с Кавказа, через Европу и Пиренейский полуостров, который дважды подвергался нашествию кельтских племен. К III в. Суровецкий [99] писал: «Второе племя заняло все южные страны Европы до Атлантического океана. Этот народ, вероятно, вышел из Азиатской Иберии, находившейся на юг от Понта Черного моря , так как самое имя он перенес на новые жилища.
Вся та часть Европы, которая впоследствии составляла Кельтию, долгое время называлась у древних Иберией. Некоторые народы в Испании и Галлии до конца своего существования назывались иберами, прочие же — лузитанцами, лигурами и др.
Кажется, в ту же самую эпоху после иберов вторглось в Европу племя венедов. Первобытные их жилища, по мнению Гомера и других, были расположены в Пафлагонии [] близ Арменских гор и в Мидии. Итак, первобытное место жительства венедов — «близ Арменских гор и в Мидии». В древности это область государства Урарту. Покинув в XII в. Эти предки этрусков, как предполагают ученые, принадлежали к протокавказской расе, отчасти сохранившейся до сих пор; ныне к ней принадлежат черкесы, абхазы, грузины, чеченцы, лезгины.
Еще за несколько тысячелетий до н. Сюда же уходят и корни кельтов. Так ваны-венеды и этруски-расены появляются как названия одного и того же народа на разных территориях и в разное время. В начале I тыс. Ученый и писатель В. Щербаков в книге «Асгард и ваны» [] высказал мысль о тождестве ванов — жителей Ванского царства с вятичами: вятичами ванов стали называть уже на севере, куда они пришли, покинув Урарту. Ассирийцы называли Ванское царство «Урарту».
Сегодня археологи находят на его территории массу европеоидных славянских черепов. В первой половине VI в. Существует несколько версий происхождения и самих гуннов, и их имени, однако до сих пор у ученых нет ясности в вопросах о том, откуда появился этот народ и куда он исчез.
Поиски ответов предпринимались давно. В свое время они побудили французского ученого Дегиня сопоставить свидетельства о гуннах в европейских письменных источниках IV—VI вв. Проделав эту титаническую работу, Дегинь обратил внимание на созвучие слов «гунну» и «сюнну» и на этом основании предположил, что азиатские сюнны — предки тех гуннов, «которые перешли впоследствии в Европу». Дегинь слыл авторитетной фигурой в науке, к его мнению прислушивались, и не мудрено, что с его легкой руки гипотеза о восточном азиатском происхождении гуннов перекочевала с Запада в Россию и была воспринята большинством историков, в том числе известным специалистом по данной проблеме Л.
Итак, версия первая: азиатские гунны сюнны — прародители западных европейских гуннов. А что же мы знаем о европейских гуннах после того, как они появились в непосредственной близости к Европе или в самой Европе? Вот известный исторический сюжет. В том же году готы напали на Русь. Победив русские войска, Германарих вынудил князя Руси отдать ему в жены юную княжну Лыбедь, но заподозрил жену в супружеской неверности и велел ее казнить. Маленький сын Германариха и Лыбеди Хлодвиг воспитывался у деда на Руси.
К тому времени, когда наметилось ослабление готской мощи, он стал витязем. И тогда наступил момент предъявить счет Германариху за казнь матери. Русское войско во главе с родственником Хлодвига по матери князем Владимиром пошло войной на готов, и одновременно с русскими на них напали болгары.
Началась знаменитая война г. Но откуда взялись гунны, если воевали готы, русские и болгары? Резонно предположить, что гуннами называли русских и болгар. Так ли это? Вновь обратимся к историческим свидетельствам. Первым описание гуннов оставил Аммиан Марцеллин. В труде по истории Рима он сообщил много подробностей о войне г. Заметим, кстати, что современные исследователи считают г.
Аммиан Марцеллин впервые употребил термин «гунны» в качестве собирательного понятия. У него под этим именем действительно выступают русские и болгары. Однако, поступив так, он положил начало путанице, которая вкралась в решение вопроса о том, кто же такие гунны. Не оговорив в начале рассказа, что речь идет о двух различных противниках готов славянах и болгарах , историк предпослал изображению военных действий впечатляющее описание быта кочевых племен и свирепого вида воина-кочевника.
Находясь под впечатлением этой интересной вступительной части текста, читатель уже не замечает, что дальнейшие описания событий зачастую трудно, а то и совсем не увязываются с действиями степных наездников. Тем не менее всех противников готов — и славян русских , и тюрок-болгар — автор объединил общим названием «гунны».
Приска Паннийского, посетившего ставку гуннского царя Аттилы и его столицу в составе византийского посольства в г. В отчете о своей поездке в гуннскую империю Приск описал жизнь и быт именно славянского населения этой империи, ни словом не обмолвившись о кочевниках-тюрках, хотя, казалось бы, уж он-то должен был поведать о быте кочевников, коль своими глазами видел этот загадочный народ — гуннов.
А вот как писал о славянах византийский историк X в. Константин Багрянородный: [] «Этот народ мы называем гуннами, в действительности они сами себя называют русами». А ведь он, как и Приск Паннийский в V в. Современник и соотечественник К. Багрянородного историк Лев Диакон наблюдал церемонию встречи византийского императора Цимисхия с князем Святославом на Дунае и в своей хронике назвал Святослава гунном.
А вообще, по словам Багрянородного, греки в его времена называли русов кто скифами, кто гуннами — по собственному усмотрению. Приск Паннийский называл славян обоими именами. Подобное отождествление славян с гуннами и скифами встречается также в труде историка Иордана «О происхождении и деянии гетов готов ».
Итак, версия вторая византийская : гунны — это славяне.
Но прежде чем согласиться с таким утверждением, воспользуемся данными, содержащимися в трудах шведских ученых. Вот о чем говорят их данные. Земли восточных славян германцы издревле называли «Хуналанд» «земля хунов» , скандинавы — «хунаханд», а самих жителей — гунны «хуны». Происхождение этого имени они связывали с мифом об амазонках — женщинах-воительницах, населявших, согласно древнейшим поверьям, земли между Дунаем и Доном.
В древнескандинавском языке «куна» «хуна», «гуна» означало «жена», «женщина». Отсюда и название народа «гунны», земель их обитания — «Хуналанд», страны, которую они представляли, — «Хунагард» Конугард. Для скандинавских и германских историков средневековья в таком происхождении этих названий сомнений не было. Прежде эта страна называлась Ваналанд или Ванланд по ванам, т.
И далее он уточнял: «…ваны — прародители гуннов… Ванланд есть единое с Хунагардом». Вспомните предыдущий сюжет о ванах-венетах.
Как видим, византийские историки называли славян скифами или гуннами, скандинавские и германские — только гуннами. Эта традиция именования русов гуннами у скандинавов сохранялась довольно долго: Ярл Эймунд, служивший воеводой скандинавских наемников при Ярославе Мудром — , в своей саге «Сага Эймунда» называл Русь страной гуннов.
Другой современник Ярослава Мудрого, германский историк Адам Бременский [] писал: «Русская земля, называемая датчанами Остроградом или Восточным краем, иначе называется Хунагардом по бывшему в ней населению гуннов», а датский хронист XII в.
Саксон Грамматик — ок. Ну а что же сами «гунны»? Как свидетельствуют исторические источники, они узнали о том, как их называют в Европе, только во II в. На кочевые племена тюрок имя «гунны» распространилось лишь в IV в. Само понятие «гунны» не этническое: ни один народ не называл себя этим именем. Ученые, приверженные идее славянского происхождения гуннов, считают их потомками скифов — туземного населения Геродотовой Скифии, [] а имя «гунны» — готского происхождения.
Напомним, что Аммиан Марцеллин, одним из первых употребивший термин «гунны», основывался на рассказах готских беженцев. Исторической наукой XX в. Каждая область представляла собой объединение нескольких мелких племен, имевших свои названия, многие из которых утратили всякое сходство со славянорусскими названиями.
В середине XIX в. Классен выдвинул свою версию происхождения этих названий. В частности, он утверждал следующее: путаница названий славянских и неславянских вызвана тем, что и греки, и римляне, а позднее и византийцы называли славяноруссов то по месту их жительства загорцы, будыны , то по одежде или обуви, которую они носили зипунники, махланники , то по их промыслам щетинники, сыромятники , то по каким-то другим признакам, а то и просто переводили эти названия на свои языки.
Но вот в XIX в. Ибн-Хордадбега, который полагал, что «русы суть племя из славян». Это мнение решительно поддержали те историки, которые были не согласны с норманнской теорией происхождения славян, утверждавшей, что русские — это варяги, норманны, жители Скандинавии. Однако отсутствие в Скандинавии сведений о племени или местности под названием «русы», «Русь» лишало их точку зрения убедительности.
Вероятно, и по этой причине мнение иранского ученого было воспринято положительно. Коренная основа слова «Русь» звучит на нашей земле с незапамятных времен. Само название племен «русь» упоминается в письменных источниках задолго до IX в. Первое упоминание в письменных источниках, например, о русах-ругах уводит нас в глубь веков — за многие годы до нашей эры, а Тацит [] упоминал о них в своем сочинении «Германия» в 98 г. При дворе Константина Великого основателя города Константинополя, позднее — Царьграда русский князь имел чин стольника.
В «Ветхом Завете» упомянут библейский народ «Рош» Иезекииль, 38, 2. Имя вождя племени русинов Одоакра встречается в австрийских источниках в г. Мы имеем в виду надгробную плиту св. Максима, на которой по-латыни написано: «Лета Господня Одоакр, вождь русинов, свирепствуя против церкви Божией, Максима с его 50 товарищами сбросили со скалы, а провинцию Норик опустошили огнем и мечом».
Лесной [] привел первое упоминание о вожде Руссе в книге Прокопа Слободы Францисканский монах из Загреба, г. В Сирийской хронике г. Арабский писатель Ат-Табари писал о воинственных русах, с которыми воевать «кроме здешних людей никто не умеет».
В «Житии Стефана Сурожского» упоминается о нападении русского князя Бравлина на южный берег Крыма в г. В западных хрониках летописях первое и ясное указание на существование народа «рос» имеется в так называемой Бертинской летописи под г.
Наконец, е годы уже полны упоминаний о русской государственности, русских походах на Царьград и о русской письменности. Вообще в землях, заселенных славянами, собственных имен от древней основы с корнем «рос», «рус» — великое множество. Особенно много таких имен встречается среди названий рек и поселений на их берегах. На одном острове Рюгене более 30 названий имеют коренную основу «рус» или «рос»: Руссевассе, Росенгард, Руссенфельд, Русе, Рускевитц, Росток, Рустов и т. В некоторых источниках Рюгенская область называлась Руссия.
Дальше на восток в дельте Немана его правый рукав именовался Рус; морской залив, в который впадает Неман, в древности был известен под названием Русского моря, а морской берег, прилегающий к заливу, еще в XV в. В районе Чудского озера есть река Росонь, вверх по течению Наровы — селение Распадай и остров Русиний, селение Русяней.
Турки, татары, другие восточные народы называли русских «урус», «оррус», «арс», «арты», «орначи». Иногда по созвучию называли Волгу Араксом, Арасом, что соответствовало названию и Сырдарьи в античных источниках. Русский историк XIX в. Морошкин [] рассказывал, что в Пермской области были земли, которые местные жители называли «Урос». Ученый полагал, что слово «Россия» означает «древлянская», или «лесная», земля: «Россия — Roscia — роща», и что оно звучит в различных видовых названиях растительного царства.
Новгородское название деревень «Ракушино» там их несколько означает «лесное селение». В это название входят корни русских слов «ракита», «рогожа», «рог» рожь , «рука», «руга», «рай», «раз» или «рез» рост процента, согласно «Русской правде». Все эти названия — русские и совершенно понятны. Рог — нарост на лбу, но в древние времена оно означало и «лес». На Украине «рог» и теперь означает «лес»; «Руга» — земля с лесными угодьями, «рука» — ветвь организма, особый вид «рога».
Автор считает, что в названии «Русь» заложен принцип роста. По-латыни «рус» — «деревня», а в корне этого слова — «дерево»! Скандинавская готы , Нижнерейнская и т. Многие ученые подчеркивают, что название «Русь» как термин этнографический имело весьма подвижный характер. Но в нем был корень Рода. Это еще в прошлом веке отметил русский историк А. Вельтман, подчеркнув связь санскритского, зендского и русского языков. В зендском языке «рац», «радз», «расс», в санскрите — «райя», «раджья» — область Раджистан стан Раджи , «рассья».
Отсюда понятно значение слова «Русь», «Руссия» и князей русских, т. В городе Магдебурге современная Германия существовал гражданский кодекс, согласно которому князья разделялись на «простых» и «русских». В этом смысле Новгород принял название «Руси», когда с пришествием Рюрика образовалось в нем правление, точно так же и Киевская область, когда в нее перешло великокняжеское правление, стала называться «Русью», т. Рыбаков связывает с понятием «Род» всеобъемлющее божество Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда льет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним миром с его огненным родством.
На древнеславянском языке слово «родиа» означало шаровую молнию, излучающую свет. Интересно сопоставление Всеобъемлющего Рода и Света — божества, которому славяне ставили идолов. Свет был поистине всеобъемлющ, как и Род. В русском языке это сохранилось до сих пор в пословице «Обойти весь белый свет». Близость Рода и Света бросается в глаза, например, в имени божества древних славян — Световита солнечного , который почитался у западных славян в городе Арконе [] в качестве могущественнейшего из богов.
Древние славянские сказания, песни, заговоры, прибаутки, поговорки близки по своему складу к древней поэзии «Вед», «Авесты», песням древних германцев, а сравнительное изучение, например, этих германских и славянских песен показывает, что славянский размер более старый, первоначальный. Где же расцвело древнее песнопение у славян? Его «прародительницей» была природа. Согласно древним поверьям, когда солнце получает новые силы от влаги и начинает светить обновленным светом, пробужденная весной душа начинает творить песню.
Пению учила вода. Народное выражение «как река льется» сохранило отзвук родства между пением и течением воды. Интересно, что мелодия песни пережила века, хотя древние слова песенного сказа утрачены и заменены новыми. Русская песня протяжна: в ней отразились огромные просторы и расстояния, на которых жили и которые осваивали наши предки. Сила народных верований сказывалась не только в складе народной песни, в манере ее исполнения и в общем строе ее мелодий.
Образы, связанные с мифом, нередко определяли и содержание песенных строф, и сам напев. В сохранившихся колядках прославлялось юное солнце, в подблюдных песнях огонь и вода предвещали судьбу, веснянки закликали огонь на землю.
Поэтичны славянские сказания о почитании солнца. Долго сохранялись обряды поклонения ему, в начале весны и в начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, как оно «играет». Ночью, где-нибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями.
В Польше девушки пекли к этому дню пирожки «слочента» , выходили на заре в поле и, разложив их на чистом белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились своими пирожками, причем непременно одаривали всех близких.
Широко были распространены и сказки о солнце. Южнославянские и русские сказки воспевали солнце как доброе начало, которое указывало путь, убивало чародеев, леших, всех нечистых. Словаки верили в божественность солнца, называли его святым и владыкой неба и земли, призывали его на помощь в заговорах от недугов, гадали по лучам его.
У валахов был обычай гадать на утренней и вечерней зорях: если заметят перед восходом солнца там, где оно накануне село, розовое облачко в виде серпа — жди войны; если «показывался» целый воин, то это было знамением ее счастливого исхода, военной удачи. По-хорватски папоротник называется «сунчец». Говорят, когда он расцветает, солнце побеждает черного волка и все нечистые духи гибнут…. Обычно в старинных поверьях солнце почиталось в двух видах: как видимое небесное светило, занимающее середину света, все освещающее, и как бог, как царь-солнце.
Царство его воображали где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают к нам, а чертоги его должны быть на высоких священных горах. Там царь-солнце восседает на своем пурпурно-золотом престоле, окруженное двором и родней. Девы ему прислуживают, заплетают волосы и поют песни. Из них главные две — Заря утренняя и Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд, готовы к услугам царя-солнца.
Звезда-денница ревниво смотрит за его белыми конями. К его семье принадлежат дядя солнца — старый месяц, семь его внуков и все солнцевы сестры. В чертогах царя-солнца весной, летом и осенью бывают праздники. Славяне верили, что от солнца зависят звезды, ветры, урожай, погода; что добрым солнце помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует.
Солнце — защитник сирот, покровитель семейного очага и счастья. Вот почему всякая семья должна иметь его образ как символ благодати. В славянской мифологии несколько солнечных божеств, связанных, по мнению разных исследователей, узами родства: Хорс, Даждьбог, Волос, Сварожич, Радегаст, Свентовит, Яровит, Ясон. Некоторые относят к этому ряду также Ладу, Лада, Живу. Эти верования уходят своими корнями в древнюю индоевропейскую мифологию.
Хомяков на основании изучения древнейшей истории и мифологии многих народов пришел к выводу, что поклонение светилам не является первоначальной религией человечества. Звездопоклонству предшествовало поклонение солнцу и светилам. Родиной солнцепоклонства была Халдея. Согласно восточным поверьям, таким мудрецом, магом, как халдеи, был Зороастр Заратустра. Славяне связывали его с Зуарасичем — Сварожичем. По космогонии древних славян, год разделялся на две половины: летнюю и зимнюю.
Летнее полугодие более соответствовало общественной, публичной деятельности, зимнее — семейному быту человека, отдыху природы. Дни солнцестояния имели у всех древних народов, поклонявшихся солнцу, важное значение, поэтому поклонение и жертвоприношения огню как символу света стали характерной чертой обрядовых игрищ и праздников славян, прежде всего Купалы [] и Коляды.
Огонь и вода почитались как божественные силы, образующие самое естество природы. Совместные действия небесного огня со священной влагой, по мнению наших предков, порождают все живое и взращивают древо жизни. Символом этого древа была береза или верба. О мифическом древе пелись народные песни. Говорится о нем и в русском заклинании: «На море-окияне, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями». Остров Буян — чудесный остров, на нем лежит белый огненный камень Алатырь, а вокруг камня, не увядая, цветет весна.
Какое-то бесконечно далекое воспоминание скрыто в этом видении, в образе огня среди водных просторов. Трудно представить себе, как именно понимали существо воды и огня наши предки.
Во всяком случае жизнетворная сила была присуща и священному «живому огню», и священной «живой воде». За пределами неба огонь и вода претворялись в мед, напиток бессмертия; их чудесные свойства могли передаваться земным огням и водам. Поскольку огонь и влага получали свою силу лишь в случае взаимодействия, то святой и целебной почиталась на земле такая вода, которой коснулся огонь: Перунов ключ или колодезь, вода с опущенной в нее «громовой стрелкой», вода, заигравшая от положенных в нее горящих угольков, на заре упавшая роса, дождь из молниеносной тучи.
Во всех религиях вода изображается как страдательная первоначальная материя женственного существа, из которой посредством плодотворного прикосновения существа мужского произошли все вещи. В Индии это существо называют Сакти. Само по себе бездумное и холодное, женское существо изображается в виде влаги. Оттого и священная река Ганг носит название Сакти. При встрече с мужским существом огня — Шивой оно производит жизнь.
Страдательное положение воды в природе послужило поводом видеть в ней женское существо. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждает ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклонники почитали воду. Страбон писал о жителях юго-западной Руси, что они поклоняются рекам и источникам, а одна река у них называется именем божества Буг. Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что славяне признают единого бога, но поклоняются рекам и источникам.
У прибалтийских славян один такой священный источник, к которому ходили для поклонения, находился в дремучем лесу на острове Рюген.
Подобный источник упоминается в г. Щецине современная Польша. Дитмар [] поведал об озере Гломаза, которое «со страхом почитаемо». А ведь и по сей день люди бросают монетки в фонтаны… Церковный устав князя Владимира запретил моления у воды.
Многие мифологические существа родились в народном сознании благодаря соединению представлений о свете и воде. Одно из таких существ — Морена. На праздник Купала делалось чучело Морены, гулявшие прыгали через огонь, затем топили чучело в воде.
Однако Морена заключала в себе начала не только жизни, но и смерти. Такими же существами в античной мифологии были Диана и Артемида — божества добрые, светлые, но и они отождествлялись с греческой Гекатой — мрачным смертоносным существом, покровительницей ночной нечисти, колдовства. Слово «Мара», «Маржана» означает особенно у южных славян вредное привидение. В Сербии водное существо называлось Водан или Моран. Мокошь, согласно Нестору, также означало водное женское существо. Важнейшим из названий женских водных существ у славян было Девония-Дзеванна, Дана.
Польский историк Длугош XV в. Девония, Дзеванна была главным божеством у прибалтийских славян. В Польше ее называли Девой. Ее храм находился в городе, называвшемся Девинград, переименованном немцами в Магдебург. В Венгрии также был город Девинград, названный так по имени богини. Почитание этого божества на Руси подтверждается наименованиями некоторых урочищ и вод, например «Девьи горы», «Девичье поле», река Девица.
Это божество было тождественно греческой Диане или римской Артемиде. У лужицких славян существовало поверье о прекрасной девице, которая с собаками блуждает по лесам и пугает зверей, особенно в лунные ночи.
Суеверы же боятся зайти в чащу и в полдень, чтобы не увидеть эту девицу. Интересно в данном случае совпадение славянских мифологических сюжетов с широко распространенным в Грузии антропоморфным женским образом духа зверей по имени Дал или Дали: «королева Дал», «лесная царица», «повелительница зверей». У славян Дали ходит обнаженная и закрывается золотыми волосами. По представлениям горцев восточной Грузии, «хозяйка зверей» — это крошечная женщина с длинными волосами.
Идя в лес, охотник брал с собой крошечную обувь в качестве подношения ей. Образы крошечной женщины, вступающей в связь с охотником, вошли в известный кавказский эпос о Нартах. Грузинская Дали связана с водой: она любит сидеть на берегу и расчесывать свои длинные золотые волосы. Не похоже ли это на нашу русалку? Как и русалка, Дали нередко является причиной гибели людей.
Необыкновенно поэтичны древние народные обряды, имеющие отношение к завершающей мистерии солнечного круга — праздникам Купалы и Коляды. Имя Купалы на санскрите означало «сиять», «блистать». Отсюда «купавый» — белый; «купать» и «кипеть» — связь огня с водой. Купала — праздник света и огня; купальские обычаи — ходить в баню и разжигать костры.
Вообще день Купалы не только всенародный праздник наслаждения, когда семья теряется в общине, но и всемирное торжество стихий и небесных светил, а человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни. Купалу празднуют всем миром. В отличие от Купалы Коляда — зимний праздник, когда живой огонь Купальских костров становится частным достоянием домашнего очага.
С торжеством летнего солнцестояния с Купалой были теснейшим образом связаны свадебные обряды, причем их символика была столь же тесно связана с символикой природы. Огонь и вода участвовали в брачном ритуале как очистительные силы; и чтобы испытать на себе их действие, свадебный поезд должен был проехать через пылающий костер, а невеста — умыться в реке ключевой водой.
В свадебных песнях пели о березе, образ древа жизни воплощался в украшенном деревце; на свадебном каравае или над коморой, где этот каравай выпекался, устраивали «рай», полный цветов и птиц, носителей света в этих райских садах живут кукушка и лебедь.
Особый почет воздавался коню, на голову которого выливали вино, заменявшее медовый напиток древних времен. К действиям свадебного торжества относился и танец дружек «жениха-князя» — символ весенней грозы.
Своими жупанами дружки «наводили» облако, стрелами «проливали» дождь, а в блеске сабель сверкали молнии. Свадьба в понимании древних славян — шествие и завершение весны. Богиня-жрица, творящая весну, переносится на «княгиню-невесту», являющуюся главным лицом в свадебной мистерии.
Невеста уподобляется воде и солнцу; она — кукушка или лебедь в благоуханных садах рая, она — белая береза или верба, и она же — прекрасная весна, расцветающая под облачным покрывалом, принесенным от далекого моря, от огненного камня Алатыря.
Так описал свадебный обряд Н. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Они «населяли» ее различными божествами моренами, водяными, русалками. Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. По представлениям древних славян, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур.
Они оставляли жертвоприношения на берегу, чтобы их поглотила боготворимая стихия. Византийский историк Лев Диакон сообщает о том, что воины киевского князя Святослава [] X в. С точки зрения хронологии, поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду, когда природа в сознании человека дифференцировалась не по таким понятиям, как рощи, источники, солнце, луна, огонь и молния, а только по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они активно проявили свою доброжелательность к человеку.
Зажигая лучину, на Руси говорили: «Святой огонешек, дайся нам! По мнению древних славян, правда на земле правое дело имеет естество огня. Огненным, искренним должно быть и ее выражение. Не случайно до сих пор в русском языке «искренностью» «искрой» называют правдивое проявление душевного движения, порыва, а «искренним» — человека, чьи речь и поступки дают образ подлинной сущности и подлинной жизни его души.
Правда сама есть огонь палящий и неиссякаемый родник подлинной жизни. Образы правды — огонь и вода — чисты, святы и целительны для души и тела. Среди русских заклинаний встречаются и такие, в которых высказывалось определенное отношение к воде. Бежишь ты по пенькам, по колодам, по лузям, по болотам, и бежишь чисто, непорочно. Сними с раба божьего все болезни и скорби», — читаем у замечательного знатока народной поэзии А.
Огонь и вода — носители правды — поддерживали на земле право и порядок. Некоторые судебные обычаи славян, как и других арийцев, исходят из убеждения, что огонь и влага — мудрые судьи человека. На «Божьем суде» раскаленное железо или кипящая вода устанавливали правоту или виновность подсудимых. Правое дело есть мудрое дело: оно предполагает ведение самого подлинного в мире, а таким ведениям дается дар предвидения.
А вот «кошь»? А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Одним словом — Земля. Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувствовал под собой живые, тёплые колени Матери Земли.
А с высоты на него был устремлён строгий и ласковый взгляд Неба — Отца-Бога…. Мог ли такой человек учинить на Земле-кормилице «лунный пейзаж», отравить чистое Небо дымом и ядовитыми газами, как это нередко делаем мы?
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом или, в другом произношении, Дажьбогом. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями.
А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки утром и вечером он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман в виде уточки с головой коня.
Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.
Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния ныне известного нам как Иванов день , торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… крест! Его, кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце.
Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить — «дневное» или «ночное». Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» то есть по Солнцу либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство.
К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак! Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак….
Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем.
Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо — твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла.
В общем, «добро должно быть с кулаками», но — именно Добро. Не случайно мандзи является эмблемой знаменитого буддийского монастыря Шаолинь, равно как и других центров боевых единоборств, исповедующих принцип: «не убивать противника, а возрождать его».
То есть заставить его задуматься о своём несовершенстве и дать ему возможность встать на истинный путь. Следует отметить, что приверженцы этих боевых искусств носят на своих традиционных одеяниях именно левостороннюю мандзи, символизирующую чистоту их помыслов, считая её первичной.
Мандзи решимости и твёрдости лишь подтверждает первую и заключена в самом человеке, в его силе и мастерстве. Особенно лебеди: в некоторых местах народный обычай строго запрещал охоту на них. И не только потому, что для соседних финно-угорских народов это была священная птица. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.
В частности, рыжебородым считали своего Громовержца Тора скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен! Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — чёрно-серебряные.
Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым».
Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения.
Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды об это вечном сражении будет подробнее рассказано в главах «Змей Волос» и «Звёздный мост». А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы….
Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу! Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу.
Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна 20 июля , чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба — беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай.
Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» по сотне колосьев на каждом стебле хлеб никогда уже больше не родился…. С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатлённой в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы….
Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.
Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы….
Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор во всяком случае, на самых возвышенных местах , где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки.
Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода…. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так!
Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров — и ещё цветом: быки были чёрными, с белым «ремнём» — полосой вдоль хребта, а коровы-«турицы» — гнедыми тёмно-рыжими с чёрными хвостами.
Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля мы помним, что это праздник Перуна туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира.
Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков громовый знак! Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом — по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета.
Научное, латинское название перуники — Iris Germanica. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок вспомнить хотя бы «идолище поганое» , приходится иногда даже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно что утверждать, будто христиане «верят в иконы».
Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать.
Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру»…. После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Здесь рассказано лишь о немногих обычаях, доживших до наших дней; на самом деле их великое множество. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви.
Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз.
В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно.
Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад. До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов» — хотя у большинства из нас дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр.
В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность подробнее об этом см. Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага.
Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.
Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной Огню. Недаром мы по сию пору говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах…». Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказательства, у их не менее учёных противников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано.
Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! А с течением времени оно просто забылось…. Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе! Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой.
Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея.
